L'Arbre relationnel (2001 - 2018)

>> Site web : anikami-huma.art <<

Une proposition philo-poétique, ainsi qu'une révélation autodidacte : celle d'une structure holistique capable de relier le tout avec le tout, selon un principe de synchronisation locale et globale, aussi nommée "amorisation croissante" (1).

L'émergence graduelle, re-visitée, de trois modes dynamiques intriqués : la chose (le réel) / le signe (le possible) / l'être (axe "actuel - virtuel") - au fil de l'incorporation progressive du virtuel dans l'actuel (2)(3)(4). 

Deux morphogenèses continues depuis l'état de la physique originelle "onde - corpuscule" : celle de l'Ange (invisible, latent, architecture informationnelle) et celle de l'animal (visible, manifesté, matière vivante), afin d'en réaliser la synthèse expérientielle en l'Homme (5) - la voie du milieu. 

Une descente chaosmique (virtuelle) soulevant, dans son émergence, une réceptivité incarnée (actuelle)... pour une évolution et une transformation - autant individuelles que collectives - à l'échelle de l'univers.

(1) Travaux de Xavier Sallantin, sur une inspiration de Pierre Teilhard de Chardin.
(2) Travaux de Pierre Lévy, en rapport au "triangle sémiotique" : chose / signe / être.
(3) Travaux de Félix Guattari et de Pierre Lévy, en rapport au "quadrivium ontologique" (les 4 modes d'être) : réel - possible, actuel - virtuel.
(4) Article "Les opérateurs élémentaires de la réflexion" de Pierre Lévy, dans Cahiers Sens public 2018/1-2 (n° 21-22).
(5) "Dialogues avec l'Ange" de Gitta Mallasz (Eds. Aubier-Montaigne - 1976 et 1990 version intégrale).

"HUMA" (essai philo-poétique)	"Le Précis de l'Arbre" (essai philo-spirituel)
"Le corps Maitri" (conte psycho-philosophique)	"Un amour en Or" (philo-poésie)	"Les 7 Réalités" (psycho-poésie)

"L'Arbre Relationnel", aussi appelé "Arbre Réel" - afin d'en signifier l'état de présence effective.
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[ substance manifestée = la matière ] => Le réel / la Vie subsiste > Notre lien à nous-même : à l’ego ; à notre incarnation énergético-spatio-temporelle >> notre persona corporelle située.

[ substance latente = l’information ] => Le possible / le Nouveau insiste > En polarité avec l’ego, notre lien à la « petite altérité » : celle de « l’autre » en soi ; en polarité avec le corps, l’esprit : les abstractions intellectuelles connaissantes, mathématiques et/ou machiniques >> notre persona empathique et intelligente ; notre guidance interne, sentiente et consciente, par le Soi individuel.

[ événement manifesté = l’enaction ] => L'actuel / le Temps arrive > Notre présence ; la synchronisation holistique (à tous les niveaux de nous) dans l'action courante – nous permettant une adaptation pragmatique à l'environnement.

[ événement latent = le chaosmos ] => Le virtuel / la Vérité existe > Notre lien existentiel à l'Altérité Suprême – via le Soi collectif.

[ VIDÉO - 8'05" ]
L'Arbre Réel - "HUMA" (AkMi, 2001-20) : exposition "Géométries de l'Invisible", eac. (sept. - déc. 2020).
Commissariat : Pascal Pique, Musée de l'Invisible.
Musique : Michel Redolfi, Studio Audionaute.

>> Géométries picturales de "l'Arbre Réel" : "Quaternité" (2019) & "HUMA" (2020) <<

Les superpositions :

Les superpositions : principales sources d’influence (lignes) de l'Arbre relationnel

au regard de ses 4 concepts principaux (colonnes colorées).

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L’Arbre relationnel est un syncrétisme. Il ose superposer des notions venues de quatre grands horizons – deux religions monothéistes de souche occidentale : la chrétienté (Pierre Teilhard de Chardin, Xavier Sallantin) et le judaïsme (« L’Arbre de Vie » de la Kabbale) ; ainsi que deux voies spirituelles de souche orientale : le bouddhisme (Chögyam Trungpa, Francisco Varela) et le taoïsme (Lao Tseu), avec même un brin de yoga évolutionniste (Sri Aurobindo) – que les veines de recherche de ces personnalités soient ésotériques et/ou scientifiques. En y associant, en sus, des profils témoins, philosophiques et/ou psychanalytiques, parfaitement « libres » (Edmund Husserl, Carl Gustav Jung, Gitta Mallasz, Félix Guattari ou Pierre Lévy).

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Quelle qu’en soit l’inspiration, l’Arbre relationnel prend la forme d’une triade dynamique émergente, que l’on peut encore nommer « quadrivium ». Il y a les mondes du ciel (du Yang, de l’Information, de l’Esprit, du Nouveau, de la Suspension, du Soi ou de l’Ange) et les mondes de la terre (du Yin, de la Matière, du Corps, de la Vie, de la Redirection, du Moi ou de l’Animal). Les deux « enactent », ou co-émergent, selon le principe des relations « Etoiles » donnant naissance à un niveau supérieur de propriétés nouvelles – de nature « autre » que celles de l’accord non-duel initial.

Ainsi les territoires existentiels (le Chaosmos) s’intègrent-il dans le vivant, au fil des incessantes synchronisations adaptatives (l’Enaction) des « couplages structuraux » en présence. Un scénario permettant l’Evolution (du pas de la Matière à celui du Sens), en tant que celle-ci correspond à une « amorisation croissante » de la polarité « vie / altérité ». On peut alors parler du développement d’une trajectoire phylogénétique en « voie du milieu », dont l’Homme – dernier maillon connu à ce jour de la mutation des espèces – serait le principal ou unique dépositaire, sur le double plan de la biologie et de la psyché. Qu’il soit « individuation », selon une intégration progressive du Soi dans le moi, ou « résurrection », à partir d’une future physique de la matière, l’avenir de l’Homme sera le fruit d’une pratique stricte et disciplinée, travaillant l’éveil à la réalité telle qu’elle est ; ce, par « la réduction phénoménologique » ou par « la présence attentive ». Ainsi l’Homme pourra-t-il entrer de plein pied dans l’expérience de « la vacuité », au sens où celle-ci est la capacité à se rendre présent à l’émergence du moment, dans l’impermanence et le sans-fondement. Par cet entraînement, la voie est ouverte à ce que deviendront les éprouvés et les cognitions de demain – dans des corps en perpétuelle métamorphose. Unifions le corps et l’esprit ; synchronisons-les afin de produire l’alchimie qui, dans les prochains millénaires, nous réalisera en tant que créatures cellulaires divines. …

« Au coeur du quadrivium, la création amorise l’Autre en soi. La création est un mouvement vers l’Autre en soi, initialisant la relation "étoile" dont elle permet l’émergence non-duelle. Telle est aussi la définition de l’Amour. La création est Amour. »

~ Anika Mi, L’Arbre relationnel (2024)

Bibliographie (non-exhaustive) :

• Travaux de Xavier Sallantin (+2013) – groupe Béna : http://www.groupebena.org/

• Travaux de Pierre Lévy : https://pierrelevyblog.com/
— « Qu’est-ce que le Virtuel », Pierre Lévy – Eds. La Découverte Poche / Essais n°49 (1998).

• Travaux de Francisco Varela (+2001) – site web CNRS originel : http://www.franciscovarela.franzreichle.ch/
— [ article ] Rudrauf, D., Lutz, A., Cosmelli, D., Lachaux, J.-P., & Le Van Quyen, M. (2003). « From autopoiesis to neurophenomenology : Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being. » – Biological Research, 36(1), 27–65. https://www.scielo.cl/pdf/bres/v36n1/art05.pdf
— « L'Inscription corporelle de l'esprit. Sciences cognitives et expérience humaine », Francisco Varela, Evan Thompson et Eleanor Rosch – Eds. du Seuil / Sciences Humaines, Collection « La Couleur des Idées » (1993).
— « L’Arbre de la connaissance », Francisco Varela et Humberto Maturana – Eds. Addison Wesley France (1994).
— « Quel savoir pour l’éthique », Francisco Varela – Eds. La Découverte Poche / Sciences humaines et sociales n°171 (2004).
— « A L'épreuve de l'expérience. Pour une pratique phénoménologique », Natalie Depraz, Francisco Varela, Pierre Vermersch – Eds. Zeta Books (2011).
— « Le cercle créateur : écrits (1976-2001) », Francisco Varela. Traduit par Amy Cohen Varela – Eds. du Seuil / Sciences Humaines, Collection « La Couleur des Idées » (2017).

• Autres sources :
— « Le Livre rouge - illustré », Carl Gustav Jung – Eds. de L’Iconoclaste (2011).
— « Dialogues avec l’Ange », Gitta Mallasz – Eds. Aubier-Montaigne (1976 et 1990).
« Les Dialogues avec l’Ange » se situent au-dessus de tout clivage religieux, au-delà de toutes les religions au sens institutionnel de ce terme. Pour autant, ils ne s’opposent pas aux religions. Ils n’incitent pas les lecteurs à se détourner de leur éventuelle pratique religieuse. Simplement, ils marquent rigoureusement la distinction à faire entre un enseignement spirituel qui s’adresse directement à la personne et les Églises-institutions.

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