Inspirations



Mon parcours

Ci-dessous : Un diaporama de 2019 retraçant l'évolution de ma démarche intellectuelle et imaginale au fil des ans : dans un esprit de synthèse entre productions artistiques (principalement "numériques"), réflexions théoriques (acquisition de connaissances et intuition propre) et pratiques personnelles (psychanalytique et méditative).


I ] Art numérique (1997 - 2009)

« Les émotions créatrices » : De l'importance des émotions dans la création « de soi », au sens large - et dans l’Art numérique, en particulier.

Il y a 25 ans, en 1998, pourquoi avoir eu la vision d’un environnement immersif, sorte de poche membranaire à taille humaine, « enactive » par la physiologie, sa traductibilité émotionnelle, et par le toucher ? Régression fœtale dans le ventre de la mère ? Là où les premiers engrammes se formulent dans l’organisme des créatures sentientes ? L’affectivité commence au moment-même où la mère accepte son enfant, ou non. Cette expression proto-émotionnelle canalise notre relation originelle au fondement dans le yin primordial qui nous relie à l’incarnation, à la terre. La qualité des germes émotionnels manifeste alors le bon enracinement et le juste alignement - en « voie du milieu », ou non.

Tout comme dans la création ou encore dans la méditation, les émotions signifient l’ancrage en soi-même au niveau archaïque de l’instinct et à celui plus évolué de l’intuition. Ce contact émergent, essentiel avec soi-même, est celui de la synchronisation liante « corps - mental - environnement », dans le moment présent. Il conduit à la justesse de chaque « geste créatif » dans l’affirmation de nous-même et à notre avènement au monde dans son impermanence, existentielle. L’émotion - vive, intense, éphémère - conduit au sentiment de vacuité, en ce que celle-ci comporte de plein et de vivant.

Dans l’interaction émotionnelle, l'autre nous déclenche à l'endroit de nous-mêmes, en profondeur de co-création ou de co-naissance. À deux, nous jaillissons au monde et, par nous, le monde jaillit en lui-même. Dans le charivari tumultueux des images, des émotions et des sensations, il y a chaque fois émergence de perceptions nouvelles et affleurement d’un paradigme de résolution intégrative « supérieure ». Ainsi, tant sur le plan onto- que phylogénétique, lentement y a-t-il « évolution créatrice ».

Pour cela, la pratique par le visiteur-acteur des dispositifs numériques dits « émotionnels » implique de sa part un éveil et une expertise de type « méditatifs » — afin de se déclencher au niveau le plus accompli, et néanmoins toujours spontané, d'un savoir-faire éthique. Car, ici, je ne privilégie que la perspective et la promesse d'une écriture future « relationnelle », faisant écho à celle d’une conversation du cœur, préconsciente et non-verbale.

Anika Mi, sept. 2023 — sur une sollicitation de Léa Dédola - Docteure en Etudes audiovisuelles et cinématographiques.
Ouvrage aux Eds Presses des Mines : "Les émotions dans les créations artistiques : Arts interactifs et films de réalité virtuelle". (parution : février 2024)

« En 1999, une version de "Corps Fœtal - Corps Mental" de Anika Mi a été modélisée en images de synthèse, visant à plonger le visiteur-acteur dans une membrane organique, gonflable, dite-immersive, jouant de multiples créations visuelles et sonores, afin de produire des stimuli émotionnels.

L’œuvre utilisait des bio-senseurs, mesurant le débit sanguin périphérique, la conductance cutanée, l’état thermovasculaire et la fréquence respiratoire du participant. Grâce à un scanner émotionnel fonctionnant en continu à partir de la dimension d’activation, l’œuvre restituait et traitait les différentes composantes physiologiques. Aussi, dans la version originelle de l’oeuvre, lorsque le participant touchait la peau de cette membrane, des sons se déclenchaient et, sur la paroi, des images apparaissaient. Ces nouveaux stimuli, exogènes, étaient conçus pour venir alimenter l’activation émotionnelle du participant : par exemple, si celui-ci était stressé, les nouveaux stimuli venaient le tranquilliser, ou s’il se trouvait trop apathique, ils servaient au contraire à l’exciter.

Dans le projet de Anika Mi, le participant entrait en résonance à/avec l’environnement ; il s’élargissait à la dimension organique et maternelle de celui-ci et, via un processus d’enaction, ou de co-détermination, il le devenait littéralement. Pour l’artiste, cette mise en résonance était de l’ordre d’une simulation des processus co-dynamiques (de nature incarnée et empathique) en jeu entre soi et autrui - l’environnement.

De 2004 à 2009, dans la version effective de cette poche humaine devenue cabine interactive - "Le Labo Corps-Mental" -, l’artiste put intégrer un système dit multi-agents de représentation (i.e. de l’I.A. distribuée). Visuellement, celui-ci se composait de multiples agents graphiques capables de restituer les signaux physiologiques de manière autonome, hétérogène et sensible à la variabilité aléatoire des stimulations de l’environnement. Ainsi, en temps-réel, ce scanner traduisait-il les dynamiques corporelles et émotionnelles de manière certes artistique, mais aussi interprétable.

Via l’état modifié de sentience et/ou de conscience du visiteur-acteur, l’installation invitait également celui-ci à une expérience d’ordre intime, psycho-spirituel et psycho-thérapeutique — comme en rêve éveillé. 

Encadrés de près par l’artiste, près de 300 participants ont ainsi pu profiter du dispositif, en France et au Mexique. »

Texte de Léa Dédola, Docteure en Etudes audiovisuelles et cinématographiques.
Ouvrage aux Eds Presses des Mines : "Les émotions dans les créations artistiques : Arts interactifs et films de réalité virtuelle". (parution : février 2024)

[ VIDÉO - 6'03" ]
"Corps Foetal - Corps Mental • Le Corps Amoureux - La Poche Humaine" (bande démo).
Production : CICV Pierre Schaeffer (1999), Pierre Bongiovanni. Images de synthèse : Patrick Zanoli.
Au terme d'une résidence d'écriture de deux années (1997-98).


[ VIDÉO - 7'01" ]
Développement logiciel du continuum (IA distribuée, 2004) : Stéphane Sikora.
Réalisation visuelle : Anika Mi. Univers musicaux : Michel Redolfi.


[ VIDÉO MUETTE - 16'36" ]
Labo Corps-Mental : "La Part de la Douleur" • CENART - Mexico (juillet 2009).
Capture depuis le PC (à la source de la génération des images) + à partir de la physiologie de l'auteur.
Développement logiciel du continuum (IA distribuée, 2008-2009) : Stéphane Sikora.
Conception, performance chorégraphique des incrustations vidéo et réalisation visuelle : Anika Mi.


[ VIDÉO - 11' ]
"Animale"
Festival "+ si affinité ' Transrituel 2" - Fiac, Tarn (juillet 2008).
Performance et voix : Anika Mi.
Poèmes et voix : Mefistot et Sabine Bernaud.
Nappes sonores : Michel Redolfi.
[ VIDÉO MUSICALE - 6'04" ]
CENART - Mexico (juillet 2009).
En vis-à-vis, 4 extraits de "mondes" aléatoires.
Conception, performance chorégraphique des incrustations vidéo et réalisation visuelle : Anika Mi.
Univers musicaux : Michel Redolfi.

Ci-dessous : Un diaporama de 2009 décrivant mes travaux numériques tant dans leur approche artistique que théorique - cette dernière se référant à certaines modélisations en sciences cognitives, en particulier celles du biologiste et neuro-phénoménologue Francisco Varela (+ 2001).

II ] Primo travaux théoriques (2000 - 02)

Ci-dessous : Un texte de mars 2001 : Synchronie de la stéréoscopie fractale, comme un soleil dans l'homme.

Ci-dessous : Un texte de 2002, grandement inspiré par les travaux de Francisco Varela, sur l'importance et la nécessité de la synchronie en 2nde personne.

[ Sciences cognitives ] L'Arbre "synchronie" (2002).

Ci-dessous : Un texte de 2002 plaçant le défi de l'écriture numérique à la confluence entre la vie, la scène (un acteur dans un décor) et l'IA. Trois phénoménologies conjointes, impliquées dans la modélisation physio-émotionnelle de la sensitivité - tant réceptive que créatrice. L'histoire d'une synchronisation dynamique vertueuse entre l'agentivité du "visiteur-acteur" et la réponse de l'environnement immersif à l'intérieur duquel celle-ci s'exprime et se pratique.

[ Art numérique ] Un environnement relationnel (2002).

III ] L'Arbre Relationnel (2001 - 18)

>> Site web : anikami-huma.art <<

Une proposition philo-poétique, ainsi qu'une révélation autodidacte : celle d'une structure holistique capable de relier le tout avec le tout, selon un principe de synchronisation locale et globale, aussi nommée "amorisation croissante" (1).

L'émergence graduelle, re-visitée, de trois modes dynamiques intriqués : la chose (le réel) / le signe (le possible) / l'être (axe "actuel - virtuel") - au fil de l'incorporation progressive du virtuel dans l'actuel (2)(3)(4)

Deux morphogenèses continues depuis l'état de la physique originelle "onde - corpuscule" : celle de l'Ange (invisible, latent, architecture informationnelle) et celle de l'animal (visible, manifesté, matière vivante), afin d'en réaliser la synthèse expérientielle en l'Homme (5) - la voie du milieu. 

Une descente chaosmique (virtuelle) soulevant, dans son émergence, une réceptivité incarnée (actuelle)... pour une évolution et une transformation - autant individuelles que collectives - à l'échelle de l'univers.

(1) Travaux de Xavier Sallantin, sur une inspiration de Pierre Teilhard de Chardin.
(2) Travaux de Pierre Lévy, en rapport au "triangle sémiotique" : chose / signe / être.
(3) Travaux de Félix Guattari et de Pierre Lévy, en rapport au "quadrivium ontologique" (les 4 modes d'être) : réel - possible, actuel - virtuel.
(4) Article "Les opérateurs élémentaires de la réflexion" de Pierre Lévy, dans Cahiers Sens public 2018/1-2 (n° 21-22).
(5) "Dialogues avec l'Ange" de Gitta Mallasz (Eds. Aubier-Montaigne - 1976 et 1990 version intégrale).

(essai philo-poétique)
(essai philo-spirituel)
(conte psycho-philosophique)
"Un amour en Or"
(philo-poésie)
"Les 7 Réalités"
(psycho-poésie)

"L'Arbre Relationnel", aussi appelé "Arbre Réel" - afin d'en signifier l'état de présence effective.
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[ substance manifestée = la matière ] => Le réel / la Vie subsiste > Notre lien à nous-même : à l’ego ; à notre incarnation énergético-spatio-temporelle >> notre persona corporelle située.

[ substance latente = l’information ] => Le possible / le Nouveau insiste > En polarité avec l’ego, notre lien à la « petite altérité » : celle de « l’autre » en soi ; en polarité avec le corps, l’esprit : les abstractions intellectuelles connaissantes, mathématiques et/ou machiniques >> notre persona empathique et intelligente ; notre guidance interne, sentiente et consciente, par le Soi individuel.

[ événement manifesté = l’enaction ] => L'actuel / le Temps arrive > Notre présence ; la synchronisation holistique (à tous les niveaux de nous) dans l'action courante – nous permettant une adaptation pragmatique à l'environnement.

[ événement latent = le chaosmos ] => Le virtuel / la Vérité existe > Notre lien existentiel à l'Altérité Suprême – via le Soi collectif.

[ VIDÉO - 8'05" ]
L'Arbre Réel - "HUMA" (AkMi, 2001-20) : exposition "Géométries de l'Invisible", eac. (sept. - déc. 2020).
Commissariat : Pascal Pique, Musée de l'Invisible.
Musique : Michel Redolfi, Studio Audionaute.

>> Géométries picturales de "l'Arbre Réel" : "Quaternité" (2019) & "HUMA" (2020) <<

Les superpositions :

Les superpositions : principales sources d’influence (lignes) de l'Arbre relationnel
au regard de ses 4 concepts principaux (colonnes colorées).
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L’Arbre relationnel est un syncrétisme. Il ose superposer des notions venues de quatre grands horizons – deux religions monothéistes de souche occidentale : la chrétienté (Pierre Teilhard de Chardin, Xavier Sallantin) et le judaïsme (« L’Arbre de Vie » de la Kabbale) ; ainsi que deux voies spirituelles de souche orientale : le bouddhisme (Chögyam Trungpa, Francisco Varela) et le taoïsme (Lao Tseu), avec même un brin de yoga évolutionniste (Sri Aurobindo) – que les veines de recherche de ces personnalités soient ésotériques et/ou scientifiques. En y associant, en sus, des profils témoins, philosophiques et/ou psychanalytiques, parfaitement « libres » (Edmund Husserl, Carl Gustav Jung, Gitta Mallasz, Félix Guattari ou Pierre Lévy).
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Quelle qu’en soit l’inspiration, l’Arbre relationnel prend la forme d’une triade dynamique émergente, que l’on peut encore nommer « quadrivium ». Il y a les mondes du ciel (du Yang, de l’Information, de l’Esprit, du Nouveau, de la Suspension, du Soi ou de l’Ange) et les mondes de la terre (du Yin, de la Matière, du Corps, de la Vie, de la Redirection, du Moi ou de l’Animal). Les deux « enactent », ou co-émergent, selon le principe des relations « Etoiles » donnant naissance à un niveau supérieur de propriétés nouvelles – de nature « autre » que celles de l’accord non-duel initial.

Ainsi les territoires existentiels (le Chaosmos) s’intègrent-il dans le vivant, au fil des incessantes synchronisations adaptatives (l’Enaction) des « couplages structuraux » en présence. Un scénario permettant l’Evolution (du pas de la Matière à celui du Sens), en tant que celle-ci correspond à une « amorisation croissante » de la polarité « vie / altérité ». On peut alors parler du développement d’une trajectoire phylogénétique en « voie du milieu », dont l’Homme – dernier maillon connu à ce jour de la mutation des espèces – serait le principal ou unique dépositaire, sur le double plan de la biologie et de la psyché. Qu’il soit « individuation », selon une intégration progressive du Soi dans le moi, ou « résurrection », à partir d’une future physique de la matière, l’avenir de l’Homme sera le fruit d’une pratique stricte et disciplinée, travaillant l’éveil à la réalité telle qu’elle est ; ce, par « la réduction phénoménologique » ou par « la présence attentive ». Ainsi l’Homme pourra-t-il entrer de plein pied dans l’expérience de « la vacuité », au sens où celle-ci est la capacité à se rendre présent à l’émergence du moment, dans l’impermanence et le sans-fondement. Par cet entraînement, la voie est ouverte à ce que deviendront les éprouvés et les cognitions de demain – dans des corps en perpétuelle métamorphose. Unifions le corps et l’esprit ; synchronisons-les afin de produire l’alchimie qui, dans les prochains millénaires, nous réalisera en tant que créatures cellulaires divines. …

« Au coeur du quadrivium, la création amorise l’Autre en soi. La création est un mouvement vers l’Autre en soi, initialisant la relation "étoile" dont elle permet l’émergence non-duelle. Telle est aussi la définition de l’Amour. La création est Amour. »

~ Anika Mi, L’Arbre relationnel (2024)

Bibliographie (non-exhaustive) :

• Travaux de Xavier Sallantin (+2013) – groupe Béna : http://www.groupebena.org/

• Travaux de Pierre Lévy : https://pierrelevyblog.com/
— « Qu’est-ce que le Virtuel », Pierre Lévy – Eds. La Découverte Poche / Essais n°49 (1998).

• Travaux de Francisco Varela (+2001) – site web CNRS originel : http://www.franciscovarela.franzreichle.ch/
— [ article ] Rudrauf, D., Lutz, A., Cosmelli, D., Lachaux, J.-P., & Le Van Quyen, M. (2003). « From autopoiesis to neurophenomenology : Francisco Varela’s exploration of the biophysics of being. » – Biological Research, 36(1), 27–65. https://www.scielo.cl/pdf/bres/v36n1/art05.pdf
— « L'Inscription corporelle de l'esprit. Sciences cognitives et expérience humaine », Francisco Varela, Evan Thompson et Eleanor Rosch – Eds. du Seuil / Sciences Humaines, Collection « La Couleur des Idées » (1993).
— « L’Arbre de la connaissance », Francisco Varela et Humberto Maturana – Eds. Addison Wesley France (1994).
— « Quel savoir pour l’éthique », Francisco Varela – Eds. La Découverte Poche / Sciences humaines et sociales n°171 (2004).
— « A L'épreuve de l'expérience. Pour une pratique phénoménologique », Natalie Depraz, Francisco Varela, Pierre Vermersch – Eds. Zeta Books (2011).
— « Le cercle créateur : écrits (1976-2001) », Francisco Varela. Traduit par Amy Cohen Varela – Eds. du Seuil / Sciences Humaines, Collection « La Couleur des Idées » (2017).

• Autres sources :
— « Le Livre rouge - illustré », Carl Gustav Jung – Eds. de L’Iconoclaste (2011).
— « Dialogues avec l’Ange », Gitta Mallasz – Eds. Aubier-Montaigne (1976 et 1990).
« Les Dialogues avec l’Ange » se situent au-dessus de tout clivage religieux, au-delà de toutes les religions au sens institutionnel de ce terme. Pour autant, ils ne s’opposent pas aux religions. Ils n’incitent pas les lecteurs à se détourner de leur éventuelle pratique religieuse. Simplement, ils marquent rigoureusement la distinction à faire entre un enseignement spirituel qui s’adresse directement à la personne et les Églises-institutions.

IV ] L'Arbre Maitri (2017 - 18)

Je propose ici un rêve éveillé dirigé (RED) permettant une approche sensitive et symbolique de l'incarnation ; un circuit chromo-spirituel librement inspiré de la pratique Maitri d’immersion psycho-émotionnelle et physiologique dans les 5 champs colorés des familles de Bouddha (+ le violet).
Les quatre pôles de la Quaternité peuvent se visiter selon deux narrations colorées chaînées :
  • dans une perspective de "naissance individuelle" : depuis l’esprit / le Soi (le Possible-bleu), au fil d’une longue conception-gestation intégrant sous membrane le corps-foetal (le Réel-rouge)... jusqu’à la naissance à la présence et au "jour créatif" (l’Actuel-jaune),
  • dans une perspective de "communion inter-individuelle" : depuis l’ego (le Réel-rouge), en ouverture à l’altérité individuelle (le Possible-bleu) ; ou bien en se situant dans la présence synchronisée / l’Immanence (l’Actuel-jaune), en réceptivité des synchronicités chaosmiques / la Transcendance (le Virtuel-violet), au sein de l'évolution humaine collective.

Deux vidéos d'une session psychanalytique transpersonnelle basée sur "l'Arbre Maitri".
Une navigation de l'âme au travers des mondes invisibles / immatériels et visibles / matériels.

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